許多同志長者成長於高度保守的年代，青春期學會的是「隱藏」。即便今日社會相對開放，他們仍習慣不談親密關係、不透露身份。加上社會的「年齡歧視」與社群內部對年齡的偏見並存，同志長者常同時面臨兩層邊緣——年老與同志。 和一般長者不同，同志長者在原生家庭支持度、子女網絡、社區資源上普遍較弱；「選擇的家人」（chosen family）彼此年歲相近，一旦有人先走，剩下的人更容易陷入失落與社交斷鏈。

近日，英格蘭教會（Church of England） 主教們宣布，暫停原本預定於年底開始的「同性伴侶祝福儀式」試行計畫。官方理由是「需要更廣泛的教會共識與神學討論」。這項決定迅速引發國際關注與內部反彈。對支持者而言，這是信仰團體逐步包容同志群體的重要一步；對保守派而言，這則代表對傳統婚姻觀的挑戰尚未平息。 暫停的背後，顯示出一個事實——教會正在努力調和「信仰」與「現實社會」之間的張力。

在許多人眼中，澳洲是一個相對開放的國家。2017 年，同性婚姻合法化，同志大遊行在雪梨、墨爾本街頭繽紛上演。對同志群體來說，那幾年就像迎來了曙光，社會似乎開始更自然地接納多元。 但八年後的今天，一份 Roy Morgan 的調查卻揭示另一面：2024-2025 年，認為「同性戀是不道德」的比例回升到約 21%，比 2018-2020 年的低點明顯增加。

美國五角大廈近日公開批評 Netflix 新劇 《Boots》 為「woke garbage（覺醒垃圾）」，指責該劇「將同志議題包裝為政治宣傳」。這起事件瞬間掀起輿論風暴，也再次把「同志」與「政治正確」推上對立的舞台。 這部劇集以美國軍隊為背景，講述一名年輕同志士兵在保守體制內尋找自我與尊嚴的故事。導演強調該劇核心是「勇氣與人性」，並非政治表態；然而，在當前極度撕裂的美國社會裡，任何觸及性別與同志議題的作品，都很容易被放進「陣營戰」的框架中。

2025 年台北同志遊行的主題是 「Beyond Links: More than Clicks／超．連結」。這個主題看似簡單，卻正中當代同志運動的核心命題——在資訊爆炸的時代，我們的「連結」到底還有多真實？ 在社群媒體的年代，我們習慣用「按讚」表示支持，用「轉發」展現態度。但在真實生活裡，多少同志仍在默默掙扎：在家庭裡被誤解、在職場上不敢出櫃、在網路輿論中被定義成「議題」而非「人」。台北同志遊行這次以「超．連結」為主題，就是要提醒社會：同志的存在，不該只是螢幕上的標籤，而是真實生活裡可被擁抱、可被理解的人。

在婚姻平權實現之後，許多同志伴侶的下一步便是建立家庭。對異性戀而言，這是再自然不過的決定；但對同志伴侶來說，收養與育兒卻仍是一條充滿制度障礙與社會考驗的道路。 在台灣，同志家庭逐漸能透過收養、輔助生殖等方式迎來孩子。然而，這些程序往往比異性戀伴侶更複雜，需要跨越法律規範、行政程序與社會態度的多重門檻。

談到台灣的同志運動，不能忽視校園的角色。對許多學生而言，大學是第一次公開探索自我與建立認同的地方。尤其在台北，許多大專院校因地緣與文化交流的多樣性，成為同志議題推動的前線。 在教室之外，學生社團、研究社群與校園活動，讓「同志」不再只是書本上的概念，而是活生生的人與故事。

亞洲的同志運動正在快速分流：有的國家完成婚姻平權並加速補洞，有的靠法院推進、有的以地方制度折衝，也有的在軍法與立法停滯間緩步前行。以下以台灣、日本、泰國、韓國四地為切面，拆解「法律—政策—社會」三層進展，對照出同志生活的現實差距。

台北同志遊行自 2003 年首次上路以來，已經走過二十多年。若從 2011 年開始回顧，會發現每一年的主題，都是當時同志社群與社會氛圍的縮影。

今年十月，適逢台北同志驕傲月，台北市政府觀傳局與知名團體「灣島皇后」攜手合作，推出 「Color Taipei 彩虹觀光巴士」 活動。 這不是一般的巴士，而是一台充滿驚喜的「流動舞台」：車身繽紛彩繪，隨著音樂律動穿梭於城市街頭，讓整個旅程都充滿笑聲與驚呼。

法律已經前進，但同志的日常仍在等待真正的平等 歷史性的進展 2019 年，台灣成為亞洲第一個承認同志婚姻的國家。這是無數同志與平權團體長年努力的成果，也讓台灣在國際舞台上被視為性別平等的先驅。每年的同志大遊行，彩虹旗飄揚在台北街頭，象徵這段歷史性的勝利。...

根據 NGO Outright International 發布的報告顯示，全球至少 51 個國家的政治人物在選舉活動中使用了反同志或抗跨性別的言論。這些語言手法，往往將同志族群描繪為「外來威脅」，甚至將性別平等教育簡化為「性別意識形態洗腦」，藉此煽動恐懼以換取選票。 這樣的現象並非偶發，而是逐漸成為某些政治勢力的「固定劇本」：當經濟或社會出現不穩，他們便以同志作為代罪羔羊，轉移選民注意力。

在烏干達，同志的存在本身就被視為非法。2023 年通過的嚴苛「反同志法」，甚至對所謂「嚴重同性戀行為」訂下終身監禁或死刑的懲罰。這樣的法律不只是紙上的文字，而是同志群體每天面臨的陰影。 人權觀察（HRW）的報告揭露，同志在烏干達普遍遭受歧視、暴力與威脅，甚至會因為懷疑其性傾向而被社區驅逐。更殘酷的是，有人被警察勒索，或者在醫療體系中被拒絕治療。同志成為社會上最脆弱卻最沉默的一群人。

近年來，匈牙利政府在總理歐爾班（Viktor Orbán）的領導下，持續推行強烈保守政策。最新的「反 Pride 法案」更進一步授權警方，可以依據法律禁止同志或 LGBTQ+ 群體舉辦集會與遊行。 不僅如此，警方還被賦予使用 臉部辨識科技監控與盤查的權力，讓許多參與者擔心個人隱私遭受侵害。這些措施不只是行政管理，而是明確針對同志社群的限制，形同把「驕傲遊行」視為一種需要被監控的威脅。

2025 年的羅馬聖年，出現了一個重要的時刻——超過 1,300 名 LGBTQ 天主教徒獲准參與朝聖活動，並在教廷官方認可下舉行祈禱晚會與彌撒。這是天主教會首次正式承認並批准 LGBT 群體以集體身份參與宗教聖事。

2023 年，香港終審法院裁定政府必須為同志伴侶建立某種「法律承認制度」，以保障基本人權，包括醫療探病、繼承財產、居住權利等。然而，具體如何落實一直存在爭議。 近日，立法會針對「同性伴侶註冊制度」草案進行辯論與表決，這本是回應法院判決的關鍵一步，但最終草案遭到多數議員否決，讓同志伴侶再度陷入制度真空。

在台灣，許多人認為我們的社會已經對同志族群相對友善，尤其是同性婚姻通過後，更被視為亞洲的驕傲。可是，跨性別族群的日常依舊隱藏著難以被理解的困境。

「國際不再恐同日」（International Day Against Homophobia, Transphobia and Biphobia，簡稱 IDAHOT）定在每年的 5 月 17 日，這個日子並非隨意選定。1990 年的這一天，世界衛生組織（WHO）正式將「同性戀」自精神疾病分類中除名，這象徵著國際醫療與人權領域對同志族群認知的重大轉變。

每年的同志大遊行，總會在街頭上掀起一片彩虹海。許多人把它視為一場嘉年華般的慶典，但其實，同志遊行的歷史起點，來自於爭取生存與尊嚴的抗爭。

同志跨國婚姻的法制進展、困境與下一步 在台灣，愛可以合法，卻未必能跨越國界。 儘管台灣自2019年成為亞洲首個承認同性婚姻的國家，但跨國同志伴侶依然無法全面享有婚姻平等的權利。「愛沒有國界」，但法律仍畫出一道道無形的牆，阻隔著許多同志伴侶的團聚夢想。 🏳️‍🌈...