當信仰遇見身分：羅馬聖年的 LGBT 朝聖突破

從教廷的開放到社群的回響，宗教與同志之間有了新的可能對話

歷史性的首次：LGBT 朝聖獲得批准

2025 年的羅馬聖年，出現了一個重要的時刻——超過 1,300 名 LGBTQ 天主教徒獲准參與朝聖活動，並在教廷官方認可下舉行祈禱晚會與彌撒。這是天主教會首次正式承認並批准 LGBT 群體以集體身份參與宗教聖事。

對許多同志信徒來說，這樣的舉動不只是形式，而是象徵著宗教核心價值——愛與接納——向他們敞開了一扇門。雖然保守派人士仍表達反對，但這場活動仍被視為教會與同志群體關係中的一個突破性進展。

宗教與同志：長久存在的張力

在歷史上，宗教與同志身份常處於矛盾之中。許多同志或跨性別信徒，在成長過程中經歷了掙扎：一方面希望忠於信仰，另一方面卻因自身性傾向而感到疏離甚至被排斥。

這次朝聖的出現，提供了一個可能的對話空間。它並沒有徹底解決爭議，但卻傳達出一個訊息：同志與宗教不必然對立，而是可以透過包容與理解找到新的平衡點。

同志信徒的心聲：意義與衝擊

對於在宗教環境中長大的同志者，這樣的活動有雙重意義：

• 象徵上的肯定：他們的信仰與身分不再需要互相排斥，而能在同一場禮儀中並存。

• 情感上的療癒：多年來被排拒的傷痕，因這樣的承認而獲得部分修復。

對某些同志信徒來說，這甚至是一種重新連結信仰的契機。它提醒他們：自己並非局外人，而是同樣有資格參與神聖儀式的一份子。

亞洲視角：台灣與華人社會的思考

在台灣與華人社會，宗教與同志的關係也並非單一面貌。台灣是亞洲少數實現同志婚姻合法化的國家，但在宗教團體中，對 gay 與跨性別者的態度仍然多元：有些團體選擇開放與接納，也有部分仍維持保守立場。

因此，羅馬聖年的 LGBT 朝聖案例，可以提供一個借鏡：宗教信仰並非無法調整，而是能透過對話與實踐找到更具包容性的方式。對台灣與華人社會來說，這是一個值得思考的契機——我們是否也能在傳統與現代之間，為同志群體創造更多安全的信仰空間？

跨越隔閡的開始

羅馬聖年的 LGBT 朝聖活動，也許只是歷史長河中的一小步，但它象徵著教會與同志群體之間的隔閡開始出現鬆動。

對同志者而言，信仰從來不只是教義的遵守，更是靈魂的安放。當宗教願意承認這樣的需求，社會才可能真正走向一種更深層的理解與共融。

同志的存在，不僅是社會的多元展現，也是信仰世界裡不可被忽視的真實。