宗教與同志：2025 年仍在拉扯的界線

從祝福爭議到信仰認同，當愛與教義不再那麼簡單

為什麼「祝福」成了最大的爭議？

在 2025 年，宗教與同志的關係仍然沒有一個統一答案。即使在相對進步的國家，「是否為同志伴侶舉行祝福儀式」依然成為教會內部最敏感、也最具象徵性的爭議點。

原因在於，「祝福」不只是儀式。它代表的是被承認、被肯定、被視為正當的一段關係。對許多宗教機構而言，一旦祝福發生，就意味著必須重新回應神學、婚姻定義與權威結構的問題。

因此，祝福之所以困難，並非因為形式，而是因為它動搖了長久以來的詮釋框架。

英格蘭教會：前進一步，又停下來思考

英格蘭教會近年試圖在傳統與現代之間尋找平衡。一方面，教會內部已有不少神職人員支持同志信徒；另一方面，主教團仍面臨來自保守派與全球教區的壓力。

2025 年，暫停試行同性伴侶祝福儀式的決定，正好體現了這種拉扯。這並不完全是拒絕，而是一種「不敢太快」的猶豫。

對同志信徒而言，這樣的狀態既不是全面否定，也不是完全接納，而是一種長期懸而未決的等待。

北歐教會：制度前進，內部仍有縫隙

相較之下，北歐多國教會在制度上走得更遠。在瑞典、挪威、丹麥等地，部分國家教會已正式允許為同志伴侶主持婚禮或祝福儀式。

然而，即使在這些被視為「高度包容」的社會中，爭議仍未消失。保守派教會成員選擇離開國教體系，另組團體；同志信徒雖然在制度上被接納，卻仍可能在地方教會遭遇冷漠或沉默。

這顯示一個現實：制度的改變，並不等於文化的同步轉變。

亞洲教會：沉默，往往比反對更明顯

在亞洲，宗教與同志的關係更加複雜。多數教會並未公開討論祝福議題，而是選擇避而不談。

這種沉默，對同志信徒而言，往往比明確反對更難承受。因為它讓人無法確認：我是否被接納？我是否只能留下來，卻不能被看見？

在台灣、韓國、香港等地，仍有不少同志在信仰與自我之間反覆掙扎。他們可能不再要求制度立刻改變，只希望在教會空間裡，不必否定自己。

同志信徒的雙重身分困境

對同志信徒而言，最大的痛苦往往不是外在衝突，而是內在撕裂。

一邊是深植於生命中的信仰—— 它提供意義、安慰與歸屬； 另一邊則是無法選擇的身分—— 一段真實存在的愛與關係。

當宗教話語暗示「你可以被愛，但不能被祝福」， 同志信徒往往被迫在信仰與自我之間做出不公平的選擇。

這種雙重身分的拉扯，讓許多人長期承受內疚、孤獨與沉默。

信仰是否一定要與同志對立？

這個問題，其實也是宗教正在問自己的問題。

越來越多神學家與信徒開始重新思考：

• 信仰的核心是否是規範，還是關係？

• 教義的詮釋是否可以隨著對人的理解而深化？

• 愛是否真的需要附帶條件？

對同志而言，他們並不是要信仰「為自己讓路」， 而是希望信仰能回到最初的精神—— 不把任何人排除在尊嚴之外。

拉扯仍在，但對話已經開始

2025 年，宗教與同志之間的界線仍然模糊、仍然緊繃。 祝福尚未普及，傷痕也尚未完全癒合。

但與過去相比，至少有一件事正在發生—— 這不再只是禁忌，而是一場正在進行的對話。

或許，真正的改變不會一夜到來。 但只要信仰願意繼續聆聽人的生命， 那條拉扯的界線，終究有一天會變得更溫柔。